Dissolution und das Wassermannzeitalter

Barcelona 2025

 

Am 19. November 2024 erreichte Pluto, der Planet der Transformation, und die höhere Oktave von Mars, den ersten Grad des Wassermanns und verließ endlich den erdigen Steinbock, in dem er die letzten 16 Jahre gelebt hatte. Pluto war seit etwa 226 Jahren nicht mehr im Wassermann - das letzte Mal war es im Jahr 1798. Mit den jüngsten Entwicklungen in der Künstlichen Intelligenz (Dark-etwas aus China), der Entwicklung von Nanotechnologie und Naeuralink im menschlichen Gehirn. Autos, die sich selbst fahren, Drohnenschwarmtechnologie, Energiewaffen, Flugzeuge, die mit Hanf betrieben werden, um nur einige der jüngsten technologischen Fortschritte zu nennen. Die Kongressanhörung vor ein paar Jahren (26. Juli 2023), bei der die drei langgedienten Militärs die Existenz einer nicht-menschlichen Intelligenz bezeugten, von der die US-Regierung seit Jahren weiß. Am 3. September letzten Jahres wurde ein Podcast über nicht sprechende autistische Kinder, die telepathisch kommunizieren, veröffentlicht, der im Dezember die Nummer eins in den USA und Europa war. Es ist schwer, nicht an das lang erwartete Wassermannzeitalter zu denken.

Die Ankunft des Wassermannzeitalters ist in den letzten anderthalb Jahrhunderten viel diskutiert worden. Die Idee wurde auch von verschiedenen Gruppen vertreten - alle mit ihren eigenen Vorstellungen von der Ankunft dieses segensreichen Zeitalters. Wann es gekommen ist oder kommen wird, ist eine andauernde Debatte, ohne dass ein Ergebnis in Sicht wäre. Dieses kommende Zeitalter ähnelt anderen bevorstehenden Ereignissen wie der Entrückung oder dem 2. Kommen Christi. Es scheint immer in der Zukunft zu liegen, eine Fata Morgana, die sich immer weiter zum nächsten Horizont bewegt. Das ist vielleicht ein Teil der menschlichen Natur, unsere Hoffnungen auf eine bessere Zukunft zu projizieren, um uns in der Gegenwart zu halten oder vielleicht sogar die Verantwortung für das Handeln auf eine zukünftige Zeit oder Generation zu verschieben.

Es liegt auch in der menschlichen Natur - besonders in diesem materialistischen Zeitalter - die vielen spirituellen Texte des Altertums mit einer solchen wörtlichen Sichtweise zu interpretieren. Solche Interpretationen haben zu Verwirrung und Schmerz geführt.

In unseren Lektionen werden wir immer wieder daran erinnert, dass wir praktische Okkultisten sind und keine spekulativen. Unsere Hauptaufgabe ist es, an uns selbst zu arbeiten mit dem Ziel, bessere Gefäße für das Eine Licht zu werden. Nirgendwo wird uns beigebracht, einfach darauf zu warten, dass ein besseres Zeitalter anbricht. Mit dieser praktischen Seite im Hinterkopf wollen wir uns Schlüssel 17 nähern als einem Symbol für das Tierkreiszeichen des Wassermanns, für die Praxis der Meditation, wie aber auch für die Offenbarung und für das Prinzip der alchemistischen Auflösung. Die Symbolik und die qabalistischen Zuschreibungen, die mit diesem Schlüssel verbunden sind, können uns viel darüber lehren, was dieses große Zeitalter bedeuten könnte, und, was noch wichtiger ist, was es für uns als einzelne Praktizierende auf dem Pfad der Rückkehr bedeuten könnte.

Die Zahl 17 selbst ist aufschlussreich. Man lehrt uns, dass diese Zahl die Macht der 7 durch die Vermittlung der 1 darstellt, die Macht, die der Wagen durch die Vermittlung des Magiers repräsentiert. Der Wagen wird dem Buchstaben CHETH zugeschrieben, was Zaun oder Einfriedung bedeutet, und ist die Intelligenz des Hauses des Einflusses. Die Kraft von Schlüssel 7 ist in Wirklichkeit die der Empfänglichkeit - der Empfänglichkeit für die Gegenwart des Wagenlenkers. Schlüssel 1 ist BETH, was Haus bedeutet, und ist als die Transparente Intelligenz bekannt. Die Transparente Intelligenz und die Arbeit des Magiers stehen für die Fokussierung der Aufmerksamkeit - ähnlich wie eine Linse das Licht bündelt.

 

Dies stimmt eindeutig mit Patanjalis Definition von Meditation als „ein ununterbrochener Fluss von Wissen über ein bestimmtes Objekt“ überein (TF 37, Seite 1). Beide Schlüssel beschreiben eindeutig den Fluss von etwas von „oben nach unten“ oder vom Über- zum Unterbewusstsein, wobei unsere Aufmerksamkeit (Schlüssel 1) das Substrat ist, durch das das Licht von oben fließen muss. Wir sind weder Eigentümer des Lichts noch sind wir seine Quelle.

Die Zahl 17 reduziert sich weiter auf 8. 8 ist der gematrische Wert von CHETH - dem hebräischen Buchstaben, der wie oben beschrieben mit Schlüssel 7 verbunden ist. Dies unterstreicht noch einmal die Idee einer Einfriedung oder eines Zauns, der einen kleineren Raum künstlich von einem größeren abgrenzt. So wie ein Zaun einen Bauernhof von der Wildnis abgrenzen kann. Die Erde, die Pflanzen, die Tiere und die Natur selbst beachten diese Barriere nicht - eine Barriere, die nur für den Menschen sinnvoll ist, da die Natur selbst auf beiden Seiten der Barriere weitergeht. Vielmehr ist die Barriere selbst ein Teil und eine Entwicklung der Natur. Eine Technologie, die von der Natur entwickelt wurde, und wenn man wirklich darüber nachdenkt, sind unsere Persönlichkeiten genau eine solche Entwicklung. Dies ist das Bewusstseinsfeld, in dem wir unsere Meditation - unseren fokussierten Fluss - kultivieren müssen, aber wir dürfen die Perspektive auf dieses Feld nicht verlieren. Schlüssel 7 zeigt diese Wahrheit auf elegante Weise: Unsere Persönlichkeiten sind der würfelförmige Stein - ein Gehäuse aus der Natur und von ihr -, in das unser Höheres Selbst eingeladen wurde, um zu befehlen. Ist das nicht genau das, wonach wir in der Meditation suchen?

Die Zahl 8 verbindet uns auch mit dem Schlüssel 8 - Stärke - und seinem hebräischen Buchstaben TETH, was Schlange bedeutet, die die Intelligenz des Geheimnisses aller spirituellen Aktivitäten ist. Schlüssel 8 stellt die Kraft des großen magischen Mittels dar - oder die Schlangenkraft, die an der Basis unserer Wirbelsäule gespeichert ist. Hier sehen wir dieselbe Frau wie in Schlüssel 17, diesmal weiß gekleidet für die Reinheit, während sie dem roten Löwen liebevoll dabei hilft, die Sprache der Schöpfung hervorzubringen.

Die Zahl 8 erscheint in Schlüssel 17 als die acht Sterne, jeder mit 8 Hauptstrahlen. Man lehrt uns, dass 7 dieser Sterne sich auf unsere inneren Sterne oder Chakren beziehen. Sie sind am Nachthimmel so angeordnet, dass sie 3 Paare bilden. Mars und Venus an der Spitze, Sonne und Mond in der Mitte und Saturn und Jupiter am unteren Rand. Diese drei Paare stehen für gegensätzliche und doch komplementäre Kräfte. Der kleine Stern über dem Kopf der Isis-Urania ist der des Merkur - unser Selbstbewusstsein, das durch Schlüssel 1 dargestellt wird - der Magier sowie der Mann in den Schlüsseln 6 und 15. Dies sind die 7 Sterne unseres Aufbaus, doch dieser Schlüssel heißt nicht „Die Sterne“, sondern „Der einzelne Stern“, denn was in diesem Schlüssel wirklich besprochen wird, ist der achte Stern - der goldene, flammende Stern in der Mitte des Schlüssels.

Dieser achte Stern mit seinen acht Hauptstrahlen und interessanterweise acht knospenden Strahlen, die schließlich zur Sonne von Schlüssel 19 heranwachsen werden. Dieser leuchtend gelbe 8. Stern ist ebenfalls wie die anderen sechs gepaart, aber diesmal vertikal. Er ist gepaart mit dem kleinsten Stern, Merkur, unserem selbstbewussten Ich. Wir werden an die okkulte Maxime „wie oben, so unten“ erinnert, die auch im Symbol des Wassermanns und der Auflösung selbst durch die beiden parallelen, übereinander liegenden Wellenlinien dargestellt wird. Der achte Stern ist das Licht hinter den anderen sieben Sternen in unserer individuellen Konstitution. Er leuchtet am hellsten in der dunklen Nacht, wenn die Natur - Isis-Urania selbst - uns diese Wahrheit offenbart, nachdem wir die von diesem Schlüssel ermutigte Arbeit getan haben. Dies zeigt deutlich die Macht der 7 durch die Wirkung der 1 - das eine grenzenlose Licht hinter allen Dingen, das sich jedoch als 7 ausdrückt.

 

Die Zahl 8 ist auch die 8. Sphäre auf dem Lebensbaum - HOD. Der Pfad von HOD ist die Vollkommene Intelligenz - Vollkommenheit ist das Wort für SHALOM, was „vollständig“ bedeutet. Der Prozess der Meditation offenbart uns mit der Zeit den „ewigen Glanz des Grenzenlosen Lichts“ und gibt uns das tiefste Vertrauen, unsere Arbeit fortzusetzen. Wir werden auf diesen Gedanken später zurückkommen.

In einer Reihe von Lektionen zu Schlüssel 17 werden wir ermutigt, die Praxis der Konzentration durch das Studium der Yoga-Aphorismen von Patanjali weiter zu erforschen. Bei der Vorbereitung dieser Abhandlung wurden drei Übersetzungen und Kommentare konsultiert. Aus diesen Werken lässt sich viel entnehmen - zu viel für den Rahmen dieser Abhandlung -, aber einige Schlüsselpunkte stechen hervor, die für unseren heutigen Schwerpunkt von besonderer Bedeutung sind.

Im Kommentar zur 2. Yoga-These von Buch 1 schreibt William Q. Judge:

„Der Grund für die Abwesenheit von Konzentration zu jeder Zeit ist, dass der Geist durch jedes Subjekt und Objekt, das ihm begegnet, verändert wird; er wird sozusagen in das Subjekt oder Objekt verwandelt. Der Verstand ist also nicht die oberste oder höchste Kraft; er ist nur eine Funktion, ein Instrument, mit dem die Seele arbeitet“ (W.Q. Judge S. 15).

Im weiteren Verlauf des Kommentars beschreibt Judge die Struktur des Bewusstseins. Sie besteht aus einem Gehirn als physischem Rezeptor des Bewusstseins, dem Verstand, der auf einer Ebene über dem Gehirn arbeitet, und der Seele, die ebenfalls auf einer Ebene über dem Verstand arbeitet. Der Verstand benutzt das Gehirn als Werkzeug und die Seele benutzt den Verstand und das Gehirn als Werkzeug. In dem obigen Zitat sehen wir, wie der Verstand in der Terminologie von Judge die Form annimmt, auf die er sich konzentriert, da er selbst keine physische Form hat - nur sein Werkzeug, das Gehirn, hat eine physische Form. Dies lässt sich leicht daran beobachten, wie wir von unseren eigenen Gedanken mitgerissen werden können. Wir alle wissen, wie zum Beispiel eine negative Erinnerung in unseren Gedanken aufsteigt und wir sofort in die Vergangenheit mit all den Sinneserinnerungen an das negative Ereignis versetzt werden. Sogar unser Körper und sein Gehirn - ein Werkzeug des Verstandes und der Seele - flammt mit all den chemischen Gefühlen auf, die die negative Erinnerung hervorruft.

Das physische Gehirn taucht in Schlüssel 17 als Baum auf - als pflanzliches Leben. Der Baum mit seinem Hirnstamm ist der Stamm des Baumes, der in die Erde hineinragt. Dieselbe Erde, in der sich fünf Wasserströme teilen, die aus Isis' linker Hand fließen. Der Hirnbaum hat einen roten Ibis im Frontallappen sitzen. Dieser Ibis - ein Mitglied des Tierreichs - mit seinem langen spitzen Schnabel symbolisiert die präzise, auf einen Punkt ausgerichtete Konzentration, die für die Meditation erforderlich ist. Der Ibis ist ebenfalls rot gefärbt, die Farbe von Mars und Geburah, da er zu Beginn der meditativen Praxis aktiv ist.

Die westliche materialistische Wissenschaft geht davon aus, dass das Bewusstsein mit dem physischen Klumpen Fleisch, der das Gehirn ist, lebt und stirbt. Eine vergleichbare Analogie ist der Glaube, dass die Musik, die man im Radio hört, im Radiogerät gemacht wird. Radios machen keine Musik, sie übertragen sie nur. So ist es auch mit unserem Gehirn und unserem Bewusstsein.

Als praktische Okkultisten wissen wir, dass die westliche, materialistische Wissenschaft sich irrt. In unserer eigenen Praxis können wir uns jedoch in dem verfangen, was William Richter „Mind“, den Verstand oder das Denkvermögen nennt. Unkontrolliert kann dieser „Verstand“, der, wie wir uns erinnern, lediglich ein Werkzeug der Seele ist, uns zu dem Irrtum verleiten, dass er die Gesamtheit des Selbst ist. Das ist natürlich ein Irrtum – was viel leichter gesagt als getan ist. Was in Patanjalis Terminologie so leicht in Vergessenheit gerät, ist, dass die Seele der Besitzer des Verstandes und sein Empfänger das Gehirn ist.

Natürlich dürfen wir nicht „den Finger mit dem Mond verwechseln“, wie unsere Zen-Brüder sagen würden, und uns im Vergleich der Terminologie der verschiedenen Systeme verlieren. Aber wir betrachten den Verstand als unsere individuelle Bewusstseinseinheit - Dr. Case würde dies als unsere Persönlichkeit bezeichnen -, von der wir wissen, dass sie ein Werkzeug des Einen Lebens ist, um sich selbst zu erfahren. Denkt zum einen daran, dass der große goldene Stern mit dem kleinen Merkurstern in Schlüssel 17 gepaart ist, und wie bereits erwähnt, zum anderen an die „Künstlichkeit“ eines Zauns in der Natur. Nur aus der Sicht des Verstandes hat der Zaun eine harte Barriere, aus der Sicht der Natur gibt es keine Barriere. Die Barriere selbst ist Teil der Natur. Diese Wahrheit des Einsseins wird von Isis-Urania in Schlüssel 17 offenbart.

Wenn ihr euch an Schlüssel 6, Schlüssel 15 und sogar Schlüssel 20 erinnert - der Kerl auf der rechten Seite in diesen Schlüsseln ist unser Selbst-Bewusstsein. Die beiden Vasen in Schlüssel 17 sind mit Wasser gefüllt, das von Isis-Urania aus dem Pool des Geistes geschöpft wurde. Auf der linken Seite - der Seite des Unterbewusstseins - gießt sie das Wasser direkt zurück in das Becken, aus dem es ursprünglich geschöpft wurde. Auf der rechten Seite - der Seite des Selbstbewusstseins - sehen wir, wie das Wasser auf die Erde gegossen wird und sich in fünf separate Kanäle aufteilt, die unsere fünf Sinne darstellen sollen. Wenn der Seite des Selbstbewusstseins die Oberhand gegeben wird, verlieren wir uns in der Welt der Sinne. Unser „Zaun“ der Persönlichkeit nimmt dann einen harten und begrenzenden Aspekt an, und Leiden ist oft die Folge.

Die hohe Kunst des Fischens

Schlüssel 17 wird dem hebräischen Buchstaben Tzaddi, dem Angelhaken, zugeschrieben, und sein Gematriawert ist 90. 90 ist der Grad des rechten Winkels, der für das Bauen so wichtig ist, die Legende, die in der Freimaurerei gelehrt wird, und „ein uraltes Symbol für Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit“ (TF 38, S. 2).

Interessanterweise ist 90 auch die Zahl der vollständigen Schreibweise des Wortes MAYIM (Mem, Yod, Mem), das Wasser bedeutet und mit Schlüssel 12 - Der Gehängte - assoziiert wird. Auf den ersten Blick haben der Stern und der Gehängte wenig miteinander gemeinsam. In Schlüssel 12 gibt es kein sichtbares Wasser, während es in Schlüssel 17 reichlich fließt. Auf dem einen

Schlüssel ist eine völlig nackte Frau zu sehen, auf der anderen ein vollständig bekleideter Mann mit einem leuchtenden Kopf, der kopfüber über einem trockenen Graben hängt.

Doch bei näherer Betrachtung sind diese beiden Schlüssel sehr stark miteinander verbunden. Was in Schlüssel 17 fließt, ist MAYIM, der Geist, der mit dem Gewand der Hohepriesterin in Schlüssel 2 zu fließen beginnt. Der Graben in Schlüssel 12 ist trocken, weil es sich nicht um physisches Wasser handelt, sondern um die Suspendierung des Fließens des Geistesstoffes. MAYIM ist bekannt als die Stabile Intelligenz, die so sorgfältig durch den rechten Fuß von Isis-Urania in Schlüssel 17 angedeutet wird, der auf dem stabilen, aber gekräuselten Wasser ruht, wo sie ihre Arbeit tut.

Die Verbindung wird durch das sich wiederholende Motiv von 90-Grad-Winkeln fortgesetzt. Beide Knie von Isis stehen im 90-Grad-Winkel, ebenso wie ihr Fuß zum Wasser. Ebenso ist unser Mann in Schlüssel 12 perfekt im 90-Grad-Winkel zum hölzernen TAV aufgehängt, das den oberen Teil des Schlüssels einrahmt. Das TAV wird dem Schlüssel 21 und dem Planeten Saturn zugeschrieben, dem Mitbeherrscher des Wassermanns, und symbolisiert die Kraft der Begrenzung. Dies verbindet uns mit der Idee der Konzentration - wie unser Magier in Schlüssel 1 - der durch Aufmerksamkeit den Fluss des Bewusstseinswassers auf ein bestimmtes Objekt begrenzt und dadurch fokussiert.

 

Schlüssel 12 zeigt uns den Angelhaken (Tzaddi) in erfolgreicher Aktion. Damit ein Angelhaken seine Wirkung entfalten kann, muss er an einer Leine befestigt sein - hier das gedrehte Seil, an dem der Gehängte so elegant hängt. Die Schnur muss auch durch etwas begrenzt werden - das hölzerne Tav von Schlüssel 12 - sonst werden wir unseren Fisch nie an Land ziehen können. Der perfekt gefangene Fisch in Schlüssel 12 ist natürlich kein anderer als der Gehängte selbst - von dem wir lernen, dass er der „durch seine Verpflichtungen gebundene Adept“ ist.

Das Buch der Zeichen/Siegel sagt über Tzaddi:

Die Menschen denken, sie suchen mich,

aber ich bin es, der sie sucht.

...

Der Fisch ergreift den Haken,

und denkt, er findet Nahrung,

aber der Fischer ist der Genießer der Mahlzeit.

Der Fischer ist das Eine Selbst in Kether. In die Richtung von Kether richtet unser „Fisch“ seinen Blick, und deshalb ist sein Kopf mit einem goldenen Licht erleuchtet, das von seinem Hinterkopf ausstrahlt. Dieses goldene Licht steht nicht nur für den goldenen Stern in Schlüssel 17, sondern auch für den Glanz der achten Sephirah - Hod.

Wenn der Gehängte das Ergebnis einer Arbeit ist, die durch Schlüssel 17 gefördert wurde - einer Meditation, die einen Punkt erreicht hat, an dem Isis sich uns offenbart -, dann ist die Wahrheit, die wir feststellen sollen, die Einzigartigkeit hinter der Erscheinung der vielen. Das ist es, wovon der große, goldene Stern, von dem Schlüssel 17 seinen Namen hat, der sich durch die 7 Sterne in uns ausdrückt. Diese Einzigartigkeit ist die Schnur, die den Gehängten - einen Adepten - an den Willen des Einen Lebens bindet.

Lasst uns nun den Angelhaken näher betrachten. Das Wort Fischhaken besteht aus NUN (Fisch - Schlüssel 13) und VAV (Nagel oder Haken - Schlüssel 5). Dr. Case erklärt uns in den Lektionen, dass diese beiden Buchstaben die physischen Zentren darstellen, die am Prozess der Meditation beteiligt sind. Schlüssel 13 - Skorpion - ist mit den Fortpflanzungsorganen und der gewundenen Schlangenkraft verbunden, die in der fortschreitenden Arbeit der Meditation aufgerichtet wird. Dies stimmt mit der Verbindung zu Schlüssel 8 überein, die bereits beschrieben wurde. Schlüssel 5 - Stier - ist die Kehle und die Organe, die mit dem Hören zu tun haben. In diesem Fall konzentrieren wir uns auf das innere Hören, das durch den Hierophanten - den Enthüller der Geheimnisse - repräsentiert wird. Dr. Case informiert uns, dass wahre Meditation ein Ergebnis der Kundalini-Energie ist, die aus der Skorpion-Region an der Basis der Wirbelsäule aufsteigt und den höheren Sinn des inneren Hörens aktiviert.

Der Fischhaken, Nun-Vav, befindet sich interessanterweise auf dem Würfel des Raumes, wo Schlüssel 13 und Schlüssel 5 die beiden Stützen auf der Südseite bilden. Beide wandern von der Basis des Würfels, die mit dem Mond und dem Unterbewusstsein assoziiert wird, nach oben zur Oberseite des Merkurs und des Selbstbewusstseins. Damit wird der Gedanke weiterentwickelt, dass Meditation Informationen aus dem Unbekannten ins Bekannte in unserem Bewusstsein bringt.

Der obere Teil dieser beiden Pfosten ist durch den Pfad von Tzaddi, dem Fischhaken von Schlüssel 17, und Wassermann verbunden. Er verläuft von der westlichen Seite zur östlichen Seite. Seine Flussrichtung auf dem Würfel ist das Gegenteil von dem, was man annehmen könnte (ähnlich wie die Umkehrung, die von Schlüssel 12 - Der Gehängte - gelehrt wird). Er fließt vom gegenwärtigen Moment der westlichen Seite (Schlüssel 10) zur östlichen Seite (Schlüssel 3), die die Imagination als Ursprung aller Manifestation darstellt. Dies lehrt uns, dass es bei Schlüssel 17 darum geht, rückwärts zu gehen, um den Ursprung unserer gegenwärtigen Umstände zu verstehen - „eine Offenbarung eines ewigen Prinzips, das sich direkt auf unser Problem bezieht und zu seiner Lösung führt“ (TF 38, S. 4).

Das ist äußerst wichtig - diese Symbolik zeigt uns, wie die Meditation mit dem beginnt, was uns bekannt ist, wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf den gegenwärtigen Moment richten (Schlüssel 10 - die westliche Seite des Würfels). Dies ist der Wirkungs-Teil von Ursache und Wirkung. Durch Meditation können wir dann durch die vor uns liegenden Wirkungen die wesentliche Ursache unserer gegenwärtigen Umstände wahrnehmen, die in der Imagination von Schlüssel 3 auf der Ostseite des Würfels begann. Wir wissen aus dem Kybalion, dass alles mental ist. Alles, was der Mensch geschaffen hat, begann zuerst in der Vorstellung. Alles, was in der Natur geschaffen wurde (von der wir ein Teil sind), begann in der Vorstellung Gottes. Dies ist das wesentliche Sternenlicht, das von dem großen goldenen Stern im Zentrum von Schlüssel 17 ausgeht. Es zeigt uns, dass wir, sobald wir die Fähigkeit entwickeln, es wahrzunehmen, den wahren Baustein hinter der gesamten Natur entdecken. Dies ist wirklich die „Lösung“ für unser Problem.

Wasser als das universelle Lösungsmittel

Die Auflösung ist der alchemistische Prozess, der dem Schlüssel 17 zugeschrieben wird. In der Tat ist das Symbol für das Zeichen des Wassermanns auch das Symbol für das alchemistische Prinzip der Auflösung.

Bevor wir uns näher mit der Bedeutung von Auflösung beschäftigen, ist es vielleicht nützlich, uns an die Bedeutung des Wortes Lösung zu erinnern. Seine gängigste Definition bezieht sich auf das „Mittel zur Lösung eines Problems oder zur Bewältigung einer schwierigen Situation“. In der Chemie ist es „ein flüssiges Gemisch, in dem die Nebenkomponente (der gelöste Stoff) gleichmäßig in der Hauptkomponente (dem Lösungsmittel) verteilt ist“ und kann auch verwendet werden, um „den Prozess oder den Zustand des Gelöstseins in einem Lösungsmittel“ zu beschreiben. Die beiden letztgenannten Definitionen sind für unsere heutige Untersuchung vielleicht am interessantesten. Aber die erste Definition, die sich auf die Antwort auf ein Problem bezieht, ist der eigentliche Grund für die Meditation überhaupt. In der Tat sind wir alle hier versammelt, weil wir wegen des Schmerzes und des Leidens, das durch unsere Probleme verursacht wird, B.O.T.A. gesucht und seine Weisheit studiert haben. Das ist der Grund, warum wir studieren und das Gelernte in die Praxis umsetzen - um eine bessere Lösung zu finden.

In der Chemie ist Wasser das universelle Lösungsmittel - und so ist es auch in unseren esoterischen Studien. Das Wasser von Schlüssel 17, der Geistesstoff, der in den fließenden Gewändern der Hohepriesterin begann, ist nichts anderes als die prima materia der Alchemie. Und so wie eine Kristallform in ihre Lösung aufgelöst werden kann, so können auch unsere Probleme, unsere Erfahrungen und die gesamte Natur in ihre homogene Lösung zerlegt werden. Diese Lösung ist eine geistige Flüssigkeit, die den grundlegenden Baustein der Bausteine darstellt. Es ist diese amorphe Substanz, „die die Hand nicht nass macht“ und die wie Wasser durch uns zu fließen scheint. Sie hat ihre rhythmischen und wellenförmigen Qualitäten, so wie es das Symbol des Wassermanns und der Auflösung zeigt. Es ist diese essentielle Substanz, die uns durch regelmäßige und engagierte Meditation offenbart wird.

Die Meditation über Gimel, Abschnitt 5, im Buch der Zeichen:

Alles, was existiert

ist wie ein Plätschern auf der Oberfläche des Stroms,

Aber alle sind von der einen Substanz.

So haben alle Anteil an der eigentümlichen Qualität

des Stroms selbst,

der der Spiegel meiner selbst für mich ist,

Die Wurzel aller Erinnerung.

 

Die Wellen in dem Becken, das das rechte Bein von Isis-Urania trägt, sind das, was uns als Form erscheint - von der komplexesten bis zur einfachsten. Wir sind eine solche Welle - wenn auch eine komplizierte. Wir sind alle aus der gleichen Substanz, wie alles andere im Universum. Dies ist die wesentliche EINHEIT hinter der Idee des Wassermanns. Sobald uns diese Einheit offenbart wird - und sie kann nur denjenigen offenbart werden, die sich darin üben - endet unsere Welt der Begrenzung. Der Zaun wird immer noch wahrgenommen, aber wir können den Wald durch die Bäume sehen, wie ein Sprichwort sagt. Dies wird dann die heilige Ruhe von Schlüssel 17 im Gegensatz zur stürmischen Zerstörung von Schlüssel 16. Dies wird in den Lektionen wie folgt beschrieben:

Gereinigte und konzentrierte Gedanken helfen uns, diese wirbelnden Kräfte zu synchronisieren. Es entsteht ein Rhythmus, der uns auf den größeren Rhythmus der kosmischen Ordnung einstimmt.... Gleichgewicht und Ausgeglichenheit werden hergestellt, weil die Persönlichkeit durch diese Einstimmung perfekt auf die Rhythmen von Mutter Natur abgestimmt ist.“ (TF 38 S. 6)

Diese Idee der Synchronisation zwischen „wirbelnden Kräften“ ist es, die im Symbol für Wassermann und für Auflösung dargestellt wird. Das Unten ist mit dem Oben synchronisiert - unser persönliches Bewusstsein ist auf das Überbewusstsein ausgerichtet. Sie bewegen sich parallel, wie oben, so unten. Erinnert euch an den goldenen Stern und seine Paarung mit dem kleineren Stern des Merkur und unserem Selbstbewusstsein, wie oben beschrieben. Was dann entdeckt wird, ist, dass unser Bewusstsein in Wirklichkeit selbst eine Meditation des Einen Lebens ist. Wir sind das Objekt, in dem das Eine Leben seinen ununterbrochenen Wissensfluss hat.

Hier nähern wir uns in der Tat einem sehr tiefen Geheimnis. Die Lösung für all unsere Probleme ist die Wahrheit der EINHEIT. Dr. Case beschreibt unsere Persönlichkeiten wie einen Strudel in einem Wasserstrom. In diesem Beispiel ist der Strudel ein Teil des Wassers, ähnlich wie unser Feld mit dem Zaun vorhin, aber seine Getrenntheit wird durch eine Kraft erzeugt, die durch das Wasser fließt. Sobald die Kraft entfernt oder umgelenkt wird, ist der Strudel nicht mehr da. Unsere Persönlichkeiten sind solide, wie Eis, wenn die Bedingungen so sind, dass sie solide sind. Die Bedingungen dessen, was wir als die physische Welt wahrnehmen, sind ähnlich gelagert. Alle bestehen aus der gleichen Substanz, die sich in Form und Festigkeit unterscheidet. Die Substanz ist - wie im Fall von Wasser und Eis - dieselbe.

Dies ist vergleichbar mit der Entstehung einer kristallinen Form. Alle Kristalle - von Salzkristallen bis hin zu Diamanten - sind zunächst in Lösung, d. h. eine Substanz ist gleichmäßig in einem Lösungsmittel verteilt, bis Energie zugeführt wird. Bei einem Diamanten sind das tausend Jahre Druck, bei Salz ist es einfach das Verdampfen des Wassers. Diese Energiezufuhr ähnelt dem Beispiel des Whirlpools oder dem, was erforderlich ist, um den Zustand eines festen Stoffes in eine Flüssigkeit oder einer Flüssigkeit in ein Gas zu ändern.

Interessant ist, dass es 7 Grundformen von Kristallen gibt. In Schlüssel 17 haben wir 7 kleinere Sterne, von denen wir wissen, dass sie aus derselben Substanz bestehen wie der eine große, flammende Stern in der Mitte. Wir wissen auch, dass es sieben alchemistische Metalle, 7 innere Planeten oder Chakren, 7 Stufen der Erleuchtung, 7 Siegel in der Apokalypse des heiligen Johannes und natürlich - am aufschlussreichsten von allen - 7 Elohims gibt, die Binah - der Sphäre des Saturn auf dem Baum - zugeordnet sind. Diese 7 sind im Wesentlichen EINS - sie sind die 7 Aspekte des Einen Wesens. Meine Worte können nur die schwächsten Umrisse dieser Wahrheit umschreiben, einer Wahrheit, die individuell durch Meditation gesucht werden muss und dann von Isis-Urania offenbart wird, wenn wir reif und bereit sind.

 

Zum Schluss gibt es noch einen letzten Qabalismus, der erschlossen werden muss. Schlüssel 17 und das Zeichen Wassermann sind mit dem 1/2 Stamm Israels verbunden - Manasse (MEM, NUN, SHIN, HEH) mit einem Gematriawert von 395. Manasseh bedeutet wörtlich übersetzt „vergessen lassen“. Dies ist in der Tat die Situation, in der wir uns am häufigsten befinden - wir haben unsere wirkliche Situation im Kosmos vergessen. Bei der Offenbarung von Isis-Urania geht es wirklich darum, uns daran zu erinnern, wer wir wirklich sind und was sich durch uns ausdrückt.

Die gleichen Buchstaben, die Manasse buchstabieren, buchstabieren auch NESHAMAH (NUN, SHIN, MEM, HEH) - die reine und unbefleckte göttliche Seele, die hinter der gesamten Schöpfung steht und von der gesagt wird, dass sie in Binah sitzt. Daran müssen wir arbeiten, um uns zu erinnern - nicht in einem theoretischen Sinne wie in diesem Papier - sondern in unserem täglichen Leben. Wenn man die Zahlen 395 (den Wert von Neshamah) addiert, erhält man 17 und natürlich 8, wenn man sie auf eine einzige Ziffer reduziert.

Unser Gefühl der Abgeschlossenheit ist nur ein Werkzeug des Einen Lebens. Es ist ein einzigartiger Ausdruck seines Einsseins durch die 7 Sterne in unserem inneren Wesen

. Das goldene Licht hinter dem Kopf des Gehängten ist das Licht des großen Sterns in Schlüssel 17, der seine Herrlichkeit ausstrahlt, die immer vor uns ist und immer war. Es manifestiert sich innerlich und individuell - z.B. innerhalb unseres Zauns des Selbst - wenn wir uns an unsere Position im Kosmos als Ausdruckszentrum des Urwillens, als Kind von NESHAMAH, erinnern. Dies ist das wahre Zeitalter des Wassermanns - nicht etwas, das in der Welt um uns herum als Science-Fiction erscheint.

Anmerkung: Wenn aus TF zitiert wird, bedeutet dies Tarot Fundamentals oder die Grundlagen des Tarot.