La Disolución y la Era de Acuario
Barcelona 2025
El 19 de noviembre de 2024 Plutón, el planeta de la transformación y la octava superior de Marte, llegó al 1er Grado de Acuario; y finalmente dejando al terrenal Capricornio donde había vivido durante los últimos 16 años. Plutón no ha estado en Acuario durante aproximadamente 226 años, su última vez fue en 1798. En los últimos tiempos hemos sido testigos de los desarrollos en IA (Deepseek de China), el desarrollo de la nanotecnología y Naeuralink en el cerebro de un ser humano, los automóviles que se conducen solos, la tecnología de enjambre de drones, las armas de energía, los aviones hechos y alimentados con cáñamo, por nombrar solo algunos avances tecnológicos recientes. El 26 de julio de 2023 se celebró una audiencia en el Congreso en la que tres militares con muchos años de servicio testificaron sobre la existencia de inteligencia no humana que el gobierno de Estados Unidos conoce desde hace décadas. El 3 de septiembre del año pasado se lanzó un podcast sobre niños autistas que no hablan y que se comunican telepáticamente, en diciembre fue el podcast número uno en los EE. UU. y Europa. Es difícil no pensar en la tan esperada Era de Acuario.
La llegada de la Era de Acuario ha sido muy discutida durante el último siglo y medio. La idea también ha sido defendida por varios grupos, cada uno con su propio giro sobre la llegada de esta era benéfica. Cuándo ha llegado o llegará es un debate en curso sin ninguna conclusión a la vista. Esta era entrante vive entre otros eventos futuros inminentes como El Rapto o la Segunda Venida de Cristo. Siempre parecerá estar en el futuro, un espejismo que siempre se mueve hacia el próximo horizonte. Esto es quizás parte de la naturaleza humana: proyectar nuestras esperanzas de un futuro mejor, mantenernos en marcha en el presente, o incluso tal vez diferir la responsabilidad de la acción para un tiempo o generación futura.
También es parte de la naturaleza humana, particularmente en esta época materialista- interpretar los muchos textos espirituales de la antigüedad con un punto de vista tan literal. Tal confusión y dolor han sido el resultado de tal interpretación. En nuestras lecciones se nos recuerda repetidamente que somos ocultistas prácticos, no especulativos. Nuestro principal deber es trabajar en nosotros mismos con el objetivo de convertirnos en mejores recipientes para la Luz Única. En ningún lugar se nos enseña a esperar simplemente a que amanezca una época mejor. Con esta practicidad en mente, acerquémonos a la Clave 17 como símbolo del signo de Acuario, la práctica de la meditación y también la Revelación, y el principio de la Disolución alquímica. La simbología y las atribuciones cabalísticas conectadas con esta Clave tienen mucho que enseñarnos sobre lo que podría significar esta gran era y, lo que es más importante, lo que podría significar para nosotros como practicantes individuales en el camino del Retorno.
El número 17 en sí mismo es revelador. Se nos enseña que este número representa la potencia del 7 a través de la acción del 1. El poder representado por La Carroza a través de la agencia de El Mago. La Carroza se atribuye a la letra CHETH, que significa valla o recinto, y es la Inteligencia de la Casa de Influencia. El poder de la Clave 7 es realmente el de la receptividad, la receptividad a la presencia del Auriga . La Clave 1 es BETH, que significa Casa, y se conoce como la Inteligencia Transparente. La Inteligencia Transparente y el trabajo del Mago representan el enfoque de la atención, al igual que una lente enfoca la luz.
Esto se alinea claramente con la definición de Patanjali de que la meditación es "un flujo ininterrumpido de conocimiento sobre un objeto particular" (TF 37, pg 1). Ambas Claves describen claramente el flujo de algo de "arriba a abajo" o de la superconsciencia a la subconsciencia con nuestra atención (Clave 1) como el sustrato a través del cual debe pasar la Luz de arriba. No somos dueños de la luz ni somos su fuente.
El número 17 se reduce aún más a 8. 8 es el valor de gematría de CHETH, la letra hebrea asociada con la Clave 7 como se describió anteriormente. Esto vuelve a enfatizar la idea de un recinto o una valla que delimita un espacio más pequeño dividido artificialmente de uno más grande. Al igual que una cerca podría delimitar una granja de la naturaleza. La tierra, las plantas, los animales y la naturaleza misma no consideran esta barrera -una barrera que sólo tiene sentido para el hombre- ya que la naturaleza misma continúa a ambos lados de la barrera. De hecho, la barrera en sí misma es una parte y desarrollo de la naturaleza. Una tecnología evolucionada por la Naturaleza (Naturaleza con N mayúscula) y, si realmente lo piensas, nuestras personalidades son un desarrollo de este tipo. Este es el campo de la conciencia en el que debemos cultivar nuestra meditación, nuestro flujo enfocado, pero no debemos perder la perspectiva sobre este campo. La Clave 7 representa esta verdad con elegancia, con nuestras personalidades siendo la piedra cúbica -un recinto hecho de y por la Naturaleza- en el que nuestro Ser Superior ha sido invitado a comandar. ¿No es esto precisamente lo que estamos buscando en la meditación?
El número 8 también nos conecta con la Clave 8 - Fuerza - y su letra hebrea TETH, que significa serpiente, que es la Inteligencia del Secreto de todas las Actividades Espirituales. La Clave 8 representa el poder del gran agente mágico, o el poder de la serpiente almacenado en la base de nuestra espina dorsal. Aquí tenemos a la misma mujer que en la Clave 17, esta vez vestida de blanco por la pureza, mientras ayuda amorosamente al León Rojo a producir el discurso de la creación.
El número 8 aparece en la Clave 17 como las ocho estrellas, cada una con 8 rayos principales. Se nos enseña que 7 de estas estrellas se refieren a nuestras estrellas interiores o chakras. Están organizados en el cielo nocturno de tal manera que forman 3 pares. Marte y Venus en la parte superior, el Sol y la Luna en el medio, y Saturno y Júpiter en la parte inferior. Estos tres pares representan fuerzas opuestas pero complementarias. La pequeña estrella sobre la cabeza de Isis-Urania es la de Mercurio, nuestro sentido de la autoconciencia representado por la Clave 1, el Mago así como el hombre en la Clave 6 y 15. Estas son las 7 estrellas de nuestra composición, sin embargo, esta Clave no se llama Las Estrellas, sino la Estrella en singular porque lo que realmente se está discutiendo en esta Clave es la 8ª estrella, la estrella dorada blasonada en el centro de la Clave.
Esta octava estrella con sus ocho rayos principales y, curiosamente, ocho rayos en ciernes que eventualmente se convertirán en el Sol de la Clave 19. Esta octava estrella amarilla brillante también está emparejada como las otras seis, pero esta vez verticalmente. Está emparejada con la estrella más pequeña, Mercurio, nuestro yo autoconsciente. Esto nos recuerda la máxima ocultista "como es arriba, es abajo" que también está representada en el símbolo de Acuario y la Disolución misma por las dos líneas onduladas paralelas, una encima de la otra. La octava estrella es la luz detrás de las otras siete estrellas en nuestra composición individual. Brilla más intensamente en la noche oscura cuando la Naturaleza - Isis-Urania misma - nos revela esta verdad una vez que hemos hecho el trabajo alentado por esta Clave. Esto muestra claramente el poder del 7 a través de la agencia del 1 - la Luz Una Ilimitada detrás de todas las cosas, pero que se expresa como 7.
El número 8 es también la octava esfera en el Árbol de la Vida - HOD. El sendero de HOD es la Inteligencia Perfecta: perfecta es la palabra para SHALOM que significa 'completo, terminado, entero' y también significa 'sano, saludable'. El proceso de meditación en el tiempo nos revela el "eterno esplendor de la Luz Ilimitada" y nos da el más profundo sentido de confianza para continuar nuestro trabajo. Volveremos sobre esta idea más adelante.
En varias de las lecciones de la Clave 17 se nos anima a realizar más investigaciones sobre la práctica de la Concentración mediante el estudio de los Aforismos de Yoga de Patanjali. En la preparación de esta presentación se consultaron tres traducciones y comentarios. Hay mucho que aprender de estos trabajos -demasiado para el alcance de esta charla-, pero se destacan algunos puntos clave que tienen un significado especial para nuestro enfoque actual.
En el comentario sobre la 2ª afirmación de Yoga del Libro 1, William Q. Judge escribe:
"La razón de la ausencia de concentración en cualquier momento es que la mente es modificada por cada sujeto y objeto que se le presenta; se transforma, por así decirlo, en el sujeto u objeto. La mente, por lo tanto, no es el poder supremo o más elevado; es sólo una función, un instrumento con el que trabaja el alma" (W.Q. Judge pág. 15).
Más adelante en el comentario, Judge describe la estructura de la conciencia que consiste en un cerebro como el receptor físico de la conciencia, la mente que opera en un plano por encima del cerebro, y del mismo modo el alma que opera en un plano por encima de la mente. La mente usa el cerebro como una herramienta y el alma usa la mente y el cerebro como una herramienta. En la cita anterior vemos cómo, en la terminología de Judge, la mente toma cualquier forma en la que se esté enfocando, ya que no tiene forma física en sí misma, solo su herramienta, el cerebro, tiene forma física. Esto se puede observar fácilmente en cómo podemos dejarnos llevar por nuestros propios pensamientos. Todos sabemos cómo un recuerdo negativo, por ejemplo, surge en nuestros pensamientos y somos transportados inmediatamente al pasado con todos los recuerdos sensoriales del evento negativo. Incluso nuestro cuerpo y su cerebro, una herramienta de la mente y el alma, se encienden con todas las sustancias químicas de los sentimientos que agita la memoria negativa.
El cerebro físico hace su aparición en la Clave 17 como un árbol, como una vida vegetal. El árbol con su tronco encefálico como el tronco del árbol que se extiende hacia dentro de la tierra. La misma tierra en la que se dividen cinco corrientes de agua que fluyen de la mano izquierda de Isis. El árbol cerebro tiene un ibis rojo posado en el lóbulo frontal. Este ibis, miembro del reino animal, con su pico largo y puntiagudo, simboliza la concentración precisa y unidireccional necesaria para meditar. El Ibis también es de color rojo, el color de Marte y Geburah, ya que está activo en el comienzo de la práctica meditativa.
La ciencia materialista occidental dice que la conciencia vive y muere con el trozo de carne física que es el cerebro. Una analogía comparable es como creer que la música que se escucha en la radio se hace en el aparato de radio. Las radios no producen música, simplemente la transmiten. Lo mismo ocurre con nuestro cerebro y nuestra conciencia.
Como ocultistas prácticos, sabemos que la ciencia materialista occidental está equivocada. En nuestra propia práctica, sin embargo, podemos quedar atrapados en lo que William Judge llama la Mente. Si no se controla, esta "mente", que debemos recordar que no es más que una herramienta que pertenece al alma, puede llevarnos al error a concluir que es la totalidad del ser. Obviamente, esto es un callejón sin salida y es mucho más fácil decirlo que darse cuenta. Lo que se olvida tan fácilmente, en la terminología de Patanjali, es que el alma es la dueña de la mente y su receptor el cerebro.
Por supuesto, no debemos "confundir el dedo con la luna", como dirían nuestros hermanos Zen, y perdernos en la comparación de terminología entre diferentes sistemas. Pero, vemos la mente como nuestro recinto individual de conciencia - el Dr. Case podría referirse a esto como nuestra personalidad - que sabemos que es una herramienta de la Vida Uno para experimentarse a sí misma. Recuerde que la gran estrella dorada está emparejada con la pequeña estrella mercurial en la Clave 17, y como se señaló anteriormente, la "artificialidad" de una cerca en la naturaleza. Sólo desde el punto de vista de la mente la cerca tiene una barrera dura, desde el punto de vista de la Naturaleza no hay barrera. La barrera en sí misma es parte de la Naturaleza. Esta verdad de la unicidad es lo que es Revelado por Isis-Urania en la Clave 17.
Si recuerdas en la Clave 6, la Clave 15 e incluso la Clave 20, el individuo de la derecha en estas Claves es nuestra autoconciencia. Los dos jarrones de la Clave 17 están llenos de agua extraída del estanque de la materia mental por Isis-Urania. A la izquierda -el lado de la subconsciencia- vierte el agua directamente en el pozo del cual se extrajo originalmente. A la derecha -el lado de la autoconciencia- vemos el agua vertida en la tierra y dividida en cinco canales separados destinados a representar nuestros cinco sentidos. Cuando se le da superioridad al lado de la autoconciencia, terminamos perdiéndonos en el mundo de los sentidos. Nuestra "valla" de personalidad adquiere entonces un aspecto duro y limitante, y el resultado suele ser el sufrimiento.
El delicado arte de la pesca:
La clave 17 se atribuye a la letra hebrea Tzaddi, el anzuelo, y su valor de gematría es 90. 90 es, por supuesto, el grado de un ángulo recto, tan esencial para la construcción, la leyenda enseñada en la masonería y como "un antiguo símbolo de justicia y rectitud" (TF 38 pg 2).
Curiosamente, 90 es también el número de la ortografía completa de la palabra MAYIM (Mem, Yod, Mem) —que significa agua— asociada con la Clave 12 - El Ahorcado. A primera vista, La estrella y El Ahorcado tienen poco en común. No hay agua visible en la Clave 12, mientras que fluye tan abundantemente en la Clave 17. Tenemos a una mujer completamente desnuda en una Clave, y en la otra un hombre completamente vestido con una cabeza brillante suspendida boca abajo sobre una zanja seca.
Pero si se examinan más de cerca, estas dos Claves están muy interconectadas. Lo que fluye en la Clave 17 es MAYIM, la materia mental que comienza su flujo con la túnica de la Gran Sacerdotisa en la Clave 2. La zanja en la Clave 12 está seca porque no estamos tratando con agua física, sino con la suspensión del flujo de la sustancia mental. MAYIM es conocida como la Inteligencia Estable, que es tan cuidadosamente insinuada por el pie derecho de Isis-Urania en la Clave 17 que descansa en las aguas estables pero onduladas donde ella hace su trabajo.
La conexión continúa con el motivo repetitivo de ángulos de 90 grados. Las dos rodillas de Isis están a 90 grados, al igual que su pie en el agua. Asimismo, nuestro hombre de la Clave 12 está perfectamente suspendido a 90 grados de la TAV de madera que enmarca la parte superior de la Clave. TAV se atribuye a la Clave 21 y al planeta Saturno, corregente de Acuario, y símbolo de la fuerza de la limitación. Esto nos conecta con la idea de la concentración, como nuestro Mago en la Clave 1, que por atención limita y, por lo tanto, enfoca el flujo del agua de la conciencia en un objeto en particular.
La Clave 12 nos muestra el anzuelo (Tzaddi) en acción exitosa. Para que un anzuelo sea eficaz, debe estar sujeto a una línea, en este caso la cuerda retorcida de la que depende tan elegantemente el Ahorcado. La línea también debe estar limitada por algo, el Tav de madera de la Clave 12, de lo contrario, nunca podremos traer a tierra nuestros peces. El pez perfectamente capturado en la Clave 12 es, por supuesto, nada menos que el propio Ahorcado, a quien se nos enseña que es el "Adepto obligado por sus compromisos".
La Meditación del Libro de los Signos sobre Tzaddi dice:
Los hombres creen que me buscan,
Pero soy yo quien los busca.
…
El pez muerde el anzuelo,
esperando encontrar comida,
Pero el pescador es el que disfruta del bocado.
El Pescador es el Ser Único en Kether. Es en la dirección de Kether donde nuestro 'pez' dirige su mirada y por eso su cabeza está iluminada con una luz dorada que brilla detrás de su cabeza. Esta luz dorada no sólo es representativa de la Estrella Dorada en la Clave 17, sino también del esplendor del octavo sephiroth: Hod.
Si el Ahorcado es el resultado del trabajo alentado por la Clave 17 - meditación que ha alcanzado un punto de pericia donde Isis se revela a nosotros - entonces la verdad que estamos destinados a establecer es la singularidad detrás de la aparición de los muchos. Es allí de donde toma su nombre la gran estrella dorada la Clave 17 que se expresa a través de las 7 estrellas de nuestra composición. Esta singularidad es el cordón que por el que pende el Ahorcado -un adepto- de la Voluntad, la Vida Una.
Centrémonos ahora en el anzuelo. La palabra anzuelo es NUN (Pez - Clave 13) y VAV (clavo o gancho - Clave 5). El Dr. Case nos dice en las lecciones que estas dos letras representan los centros físicos que están involucrados en el proceso de la meditación. La Clave 13 - Escorpio - está conectada con los órganos reproductivos y la fuerza enroscada de la serpiente que se eleva en el trabajo progresivo de la meditación. Esto concuerda con la conexión a la Clave 8 como se describió anteriormente. La Clave 5 -Tauro- es la garganta y los órganos involucrados en la audición. En este caso nos centramos en la audición interna representada por El Hierofante - El Revelador de Secretos. El Dr. Case nos informa que la verdadera meditación es el resultado de la energía Kundalini que se eleva desde la región de Escorpio en la base de la columna vertebral para activar el sentido superior del oído interno.
El anzuelo, Nun-Vav, está curiosamente situado en el cubo de espacio donde la Clave 13 y la Clave 5 forman las dos aristas de la cara sur. Ambos viajan hacia arriba desde la base del cubo asociado con la Luna y la subconsciencia hacia la cara superior de Mercurio y la autoconciencia. Esto desarrolla aún más la idea de la meditación, sacando a la luz información de lo desconocido a lo conocido en nuestra conciencia.
La parte superior de estas dos aristas está conectada por el sendero de Tzaddi, el anzuelo de la Clave 17 y Acuario. Va desde la cara occidental hasta la cara oriental. Su dirección de flujo en el cubo es la opuesta a lo que uno podría suponer (al igual que la inversión enseñada por la Clave 12 - El Ahorcado). Fluye desde el momento presente de la cara occidental (Clave 10) hasta la cara oriental (Clave 3) que representa la imaginación como origen de toda manifestación. Esto nos enseña que la Clave 17 se trata de ir en retroceso para la comprensión del origen de nuestras circunstancias presentes, "una revelación de algún principio eterno que se relaciona directamente con nuestro problema y conduce a su solución" (TF 38, pág. 4).
Esto es extremadamente importante: esta simbología nos muestra cómo la meditación comienza con lo que nos es conocido si aplicamos nuestra atención en el momento presente (Clave 10 - La cara occidental del cubo). Esta es la parte del efecto de causa y efecto. Es entonces por medio de la meditación que llegamos a percibir, a través de los efectos que tenemos ante nosotros, la causa esencial de nuestras circunstancias presentes, que comenzó en la imaginación de la Clave 3 en la cara oriental del cubo. Sabemos por el Kybalion que todo es mental. Todo lo hecho por los humanos comenzó primero en la imaginación. Todo lo hecho en la Naturaleza (de la cual somos parte) comenzó en la mente de Dios. Esta es la luz estelar esencial que emana de la gran estrella dorada en el centro de la Clave 17. Mostrándonos que una vez que desarrollamos la habilidad de percibirlo, descubrimos el verdadero fundamento detrás de toda la naturaleza. Esta es verdaderamente la "solución" a nuestro problema.
El agua como disolvente universal:
La disolución es el proceso alquímico atribuido a la Clave 17. De hecho, el símbolo del signo de Acuario es también el símbolo del principio alquímico de la disolución. Antes de profundizar en el significado de la disolución, tal vez sea útil recordar el significado de la palabra solución. Su definición más común tiene que ver con los "medios para resolver un problema o hacer frente a una situación difícil". En química es "una mezcla líquida en la que el componente menor (el soluto) se distribuye uniformemente dentro del componente principal (el solvente)" También se puede usar para describir "el proceso o estado de disolución en un solvente". Las dos últimas definiciones son quizás las más interesantes para nuestra presente investigación. Pero la primera definición concerniente a la respuesta a un problema es la verdadera razón para la meditación en primer lugar. De hecho, es debido al dolor y al sufrimiento causados por nuestros problemas que estamos todos reunidos aquí, que hemos buscado a B.O.T.A. y estudiado su sabiduría. Es por eso que estudiamos y ponemos en práctica nuestro aprendizaje, para encontrar una mejor solución.
En química, el disolvente universal es el agua, y lo mismo ocurre en nuestros estudios esotéricos. El agua de la Clave 17, la materia mental que comenzó en las túnicas fluidas de la Gran Sacerdotisa, no es otra cosa que la Prima Materia de la Alquimia. Y así como una forma cristalina puede disolverse en su solución, así también nuestros problemas, nuestras experiencias y toda la Naturaleza pueden separarse de manera similar en su solución homogénea. Esta solución es un fluido mental que es el bloque de construcción fundamental de los bloques de construcción. Es esta sustancia amorfa "que no moja la mano" y parece fluir a través de nosotros como el agua. Tiene sus cualidades rítmicas y ondulatorias, al igual que lo que muestra el símbolo de Acuario y la Disolución. Es esta sustancia esencial la que se nos revela a través de la meditación regular y comprometida.
La Meditación sobre Gimel, sección 5, en el Libro de los Signos:
Lo que sea que existe
Es como una onda en la superficie de la corriente,
Pero todo es de la sustancia una.
Así que, todo comparte la cualidad peculiar
De la corriente misma,
La cual es el espejo de mí para mí mismo,
La raíz de todo recuerdo.
Las ondulaciones en el estanque que sostiene la pierna derecha de Isis-Urania son lo que se nos aparece como forma, desde la más compleja hasta la más simple. Somos una onda expansiva, aunque complicada. Todos somos de la misma sustancia, al igual que todo lo demás en el universo. Esta es la UNIDAD esencial detrás de la idea de Acuario. Una vez que esta unidad se nos revela -y sólo puede ser revelada al individuo que la practica- nuestro mundo de limitación llega a su fin. La valla todavía se percibe, pero podemos ver el bosque a través de los árboles, como dice el refrán. Esto se convierte en la Calma Sagrada de la Clave 17 en contraste con la tormentosa destrucción de la Clave 16. Esto se describe en las lecciones de la siguiente manera:
"El pensamiento purificado y concentrado nos ayuda a sincronizar estas fuerzas giratorias. Se establece un ritmo que nos sintoniza con el ritmo mayor del Orden Cósmico... el balance y el equilibrio se establecen porque la personalidad está perfectamente ajustada por esta sintonía al ritmo de la madre naturaleza". (TF 38 pág. 6)
Esta idea de sincronización entre "fuerzas giratorias" es lo que se muestra en el símbolo de Acuario y la Disolución. Lo de abajo está sincronizado con lo de arriba: nuestra conciencia personal está alineada con la superconciencia. Se mueven en paralelo, como es arriba, es abajo. Recuerden la estrella dorada y su emparejamiento con la estrella más pequeña de Mercurio y nuestra autoconciencia descrita anteriormente. Lo que se descubre entonces es que nuestra conciencia es, de hecho, en sí misma una meditación de la Vida Una. Somos el objeto en el que la Vida Una tiene su flujo ininterrumpido de conocimiento.
Aquí nos acercamos a un misterio muy profundo. La solución a todos nuestros problemas es la verdad de la UNIDAD. El Dr. Case describe nuestras personalidades como un remolino en un flujo de agua. En este ejemplo, el remolino es parte del agua, al igual que nuestro campo con una cerca anterior, pero su separación es creada por una fuerza que corre a través del agua. Una vez que la fuerza se elimina o se redirige, el remolino ya no existe. Nuestras personalidades son sólidas, como el hielo, cuando las condiciones son tales que apoyan su solidez. Las condiciones de lo que percibimos como el mundo físico se encuentran en un lugar similar. Todos están hechos de la misma sustancia que varía en forma y en grado de solidez. La sustancia, al igual que en el caso del agua y el hielo, es la misma.
Esto es análogo a la creación de una forma cristalina. Todos los cristales comienzan en solución, desde cristales de sal hasta diamantes, una sustancia distribuida uniformemente a través de un solvente, hasta que se aplica energía. Para un diamante son mil años de presión, para la sal es simplemente la evaporación del agua. Esta aplicación de la energía es muy parecida al ejemplo del remolino o en lo que se requiere para cambiar el estado de un sólido a un líquido o de un líquido a gas.
Es interesante notar que hay 7 formas fundamentales de cristales. En la Clave 17 tenemos 7 estrellas más pequeñas que entendemos que están hechas de la misma sustancia que la gran estrella ardiente en el centro. También sabemos que hay siete metales alquímicos, 7 planetas interiores o chakras, 7 etapas de iluminación, 7 Sellos en el Apocalipsis de San Juan y, por supuesto, lo más revelador de todo, 7 espíritus de Elohim asignados a Binah, la esfera de Saturno en el Árbol. Estos 7 son esencialmente UNO, son los 7 aspectos del Ser Único. Mis palabras en esta presentación sólo pueden circunscribir el más tenue de los contornos de esta Verdad, la Verdad con V mayúscula, que debe ser buscada individualmente a través de la meditación y luego revelada por Isis-Urania cuando estemos maduros y listos.
En conclusión, hay un último qabalismo que necesita ser abierto. La Clave 17 y el signo de Acuario están asociados con la media tribu de Israel: Manasés (MEM, NUN, SHIN, HEH) con un valor de gematría de 395. Manasés significa literalmente 'hacer olvidar'. De hecho, esta es la situación en la que nos encontramos más a menudo, habiendo olvidado nuestra situación real en el cosmos. La Revelación de Isis-Urania se trata realmente de recordar quiénes somos realmente y qué se expresa a través de nosotros.
Las mismas letras que deletrean Manasés también deletrean NESHAMAH (NUN, SHIN, MEM, HEH), el Alma Divina pura e inmaculada detrás de toda la creación y se dice que está sentada en Binah. Esto es lo que debemos esforzarnos por recordar, no en un sentido teórico como se presenta en esta charla, sino un recuerdo real en nuestra vida cotidiana. Cuando sumas los números en 395 (el valor de Neshamah) terminas con 17 y, por supuesto, 8 cuando se reduce a un solo dígito.
Nuestro sentido de encierro no es más que una herramienta de la Vida Una. Es una expresión única de su Unicidad a través de las 7 estrellas en nuestra composición interior. La luz dorada detrás de la cabeza del Ahorcado es la luz de la gran Estrella en la Clave 17 irradiando su Esplendor que siempre está delante de nosotros, siempre ha estado. Se manifiesta interior e individualmente -por ejemplo, dentro de la valla de nuestro ser- cuando recordamos nuestra ubicación en el cosmos como centro de expresión de la Voluntad Primaria, como un hijo de NESHAMAH. Esta es la verdadera Era de Acuario, no algo de ciencia ficción en el mundo que nos rodea.